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Quelques notions simples au sujet des corps subtils

Cet article a pour but d’éclairer de façon très simplifiée les aspects du fonctionnement du corps humain sur le plan énergétique, en tissant quelques fils choisis et non exhaustifs autour des socles de base des traditions. Ces données intéressant la santé ne sont pas reconnues par la Science occidentale de notre époque.

 

Le corps physique est la partie la plus reliée à la matière, à la Terre et aux éléments qui la composent. Il est les « racines » ou le « véhicule » de notre incarnation. Le corps physique fonctionne avec ses lois : lois des systèmes (reproducteur, hormonal,  immunitaire, musculaire, nerveux, digestif, respiratoire etc.), lois de la cellule, lois de l’hérédité et du génome, etc.

Les médecines anciennes et asiatiques considèrent que nous ne sommes pas que ce corps physique, celui que nous voyons et pouvons toucher.

 

D’une part, ce corps est traversé par de nombreux circuits et canaux d’énergie : les méridiens, les points d’acupuncture et les nadis. Ces systèmes permettent de faire circuler l’Energie, appelé Qi (ou Prana, ou Ki), depuis leur Source jusqu’à nous, en fonction de nos besoins.

D’autre part nous sommes aussi de multiples autres corps invisibles à l’œil. Certaines personnes ont développé la capacité de voir ou sentir ce qui se manifeste sur ces plans non matériels.

 

Ces corps, appelés corps subtils ou énergétiques, sont les corps :

- Ethérique (l’enveloppe du corps physique, sa protection)

Emotionnel (le corps des émotions, passions, sensations)

- Mental (le corps de l’intellect et de l’égo)

- Causal (le corps de la pensée supérieure, lorsque ce corps est équilibré, la personne acquiert la compréhension des raisons profondes de ces expériences de vie)

- les autres corps spirituels (bouddhique, atmique, monadique etc.)

 

Tout déséquilibre sur l’une ou l’autre de ces parties entraîne plusieurs sortes de phénomènes : vides, surcharges, blocages, désalignements, décalages, déphasages, mais aussi toutes sortes de blocages émotionnels ou mentaux.

 

Le corps physique avec son enveloppe éthérique est la base terrestre à laquelle sont reliés tous ces autres corps invisibles, reliés les uns aux autres comme des sortes de « couches » qui se superposent les unes sur les autres, à l’image des « poupées russes » qui s’emboîtent les unes dans les autres.

  

On voit souvent des images représentant l’architecture des corps subtils tels des couches superposées tout autour du corps, un peu à la manière d'une superposition de manteaux les uns sur les autres. 

 

Or, ce type d’image représente une petite partie de la réalité, c’est-à-dire la partie relative au rayonnement des auras en projection depuis l’intérieur vers l’extérieur. En effet, les corps subtils sont en réalité enracinés à l’INTERIEUR du corps physique, c’est-à-dire en lien immédiat et direct avec lui, impactant directement le fonctionnement du physique. A l’image des « poupées russes » citées plus haut et qui abritent leurs sœurs plus petites, ces niveaux de corps énergétiques sont ancrés en nous, jusqu’au corps de l’Ame. Ils sont à la fois les contenus et contenants de tous nos niveaux de conscience et d’évolution, liés au passé et à l’avenir. Intervenir sur un plan implique par conséquent la nécessité de voir l’ensemble du tableau et de ne pas séparer ce plan de l’ensemble de ce que nous sommes réellement.

Ces corps sont tous intrinsèquement liés les uns aux autres et fonctionnent grâce aux centres d’énergie placés tout le long de l’axe central de notre corps : ces vortex sont appelés les chakras. Précisons ici que ces chakras sont situés non pas sur le plan physique, mais sur le plan éthérique, soit à partir de 2-3 cm du corps physique jusqu’à environ 10-15 cm de ce dernier lorsque le corps éthérique est bien développé.

 

Il est utile de noter qu’il y a une correspondance directe entre les méridiens de la Médecine Chinoise et les centres énergétiques des Chakras : certains points d’acupuncture spéciaux agissent sur les déséquilibres de ces vortex.  

 

La thérapie énergétique ne remplace pas la médecine générale mais vise essentiellement à permettre un rééquilibrage, un réalignement des centres d’énergie, l’installation d’une nouvelle harmonie. Elle implique aussi la prise de conscience des mécanismes intérieurs, mentaux ou émotionnels, favorisant les déséquilibres.

  

Bibliographie :

« Acupuncture and the chakra energy system, treating the cause of disease » de John R. Cross, éd° North Atlantic books 


Sonothérapie

"Le chant nous compose et nous composons un chant plus grand encore, à un niveau cosmique" Pythagore

Lors des séances de soin, l'environnement sonore, élaboré selon des critères spécifiques, fait partie intégrante de l'action thérapeutique. La MT Asiatique aborde en effet le son comme une source puissante de rééquilibrage énergétique, à égalité avec les autres techniques (acupuncture, acupression, ventouses, massages, moxibustion...). Ces musiques, jouées et enregistrées de façon à créer un véritable "bain sonore" sont capables d'harmoniser les éléments subtils du corps, du mental et du psychisme.

 

Ces séquences sonores sont des invitations à calmer son esprit, à se poser sur son rythme, sa respiration, à recentrer son énergie sur "l'ici et maintenant",  sur son coeur, ou sur des thèmes de la vie que l'on souhaite voir progresser ou être résolu. Les champs à équilibrer sont vastes : ils peuvent concerner 'une zone du corps à soigner - pendant ou après une prise de médication par ex - un problème émotionnel à dépasser, une technique de lâcher-prise personnelle à trouver si le besoin se fait sentir, etc.

 

Sur ce sujet des liens entre les techniques de soin énergétique et le son, il existe peu d'écrits et parmi ces derniers peu sont traduits en français. Peu d'écoles de MTC en France font état de ce savoir. Une source intéressante expliquant les indications - et les limites - de cette méthode est détaillée dans l'ouvrage du Dr Mitchell L. Gaynor, médecin en exercice à New York, formé à la Western Medical School de l'Université du Texas, ancien interne de l'Hôpital Universitaire de NY (affilié à l'Ecole de Médecine de Cornell USA). Voici un extrait :

 

"Nous connaissons cette médecine (c'est-à-dire la MTO) à travers l'acupuncture et la phytothérapie chinoises qui modifient et revivifient la circulation du chi. Peu savent cependant que la médecine chinoise emploie également des méditations reposant sur des techniques de respiration profonde et sur l'usage de mantras constituées de "syllabes sacrées" que l'on chante sur des tonalités profondes et basses. Daniel Reid, un expert de la médecine chinoise, nous dit que les trois syllabes les plus efficaces sont "OM" qui stabilise le corps, "AH" qui harmonise l'énergie, et "HUM" qui concentre l'esprit. Les chinois ont ainsi su reconnaître que le son et la respiration constituent des outils permettant de se rendre pleinement réceptif à l'énergie vitale qui peut être ensuite canalisée pour rééquilibrer les différents systèmes de notre complexe "corps-esprit". Une fois que nous avons atteint cet équilibre, nous sommes de nouveau centrés sur notre essence..." (in Sons de guérison, un médecin révèle le pouvoir thérapeutique du son, de la voix et de la musique, éditions de l'Aigle).

 

D'autres traditions thérapeutiques plus ou moins proches de nous, connaissaient (Egypte, Mésopotamie...) et pratiquent encore aujourd'hui (Tibet, Japon, Turquie...) cette source de retour au bien-être. En Europe Occidentale, la pratique des Chants Grégoriens répondaient aux mêmes aspirations et aux mêmes règles reposant sur un savoir ancestral et précieux. Aujourd'hui, dans le sillon de ces pratiques anciennes, des expériences médicales permettent d'évaluer les effets positifs des sons émis par les dauphins sur la santé humaine et certains enseignants, de Yoga notamment,  offrent la possibilité de retrouver les bases de ces techniques.

 

A lire sur le sujet : une page du Figaro.fr (Santé)

http://sante.lefigaro.fr/actualite/2015/08/28/24054-bienfaits-musique-pour-cerveau

 

Quelques livres en explorent certains aspects :

 "Les chemins cachés de l'acupuncture traditionnelle" Jean Motte, éd. Trédaniel (Jean Motte dirige le centre IMHOTEP)

 "Acupuncture Traditionnelle Vibratoire : application des sons, des couleurs et des parfums en acupuncture traditionnelle" Michel Cortinovis, préface de Jean Motte. 



La Lampe chauffante TDP

...ou la lampe merveilleuse...

 

 

Lors des séances de soins, les massages des points sont parfois accompagnés de l'utilisation de la Lampe chauffante TDP. Voici des précisions sur ce sujet :

 

L'histoire de cette lampe : en 1970, le Dr Gou Wen Bin, ingénieur chimiste, pris la direction d'une usine de production de céramique à Chongqing, ville de la région du Sichuan (RP de Chine). Lors de son arrivée à la tête de cette usine, il remarqua que malgré les conditions de travail difficiles, dues notamment à un environnement humide et des cadences de production intensives, les ouvriers étaient en bonne santé. Intrigué par ce paradoxe peu courant dans ce type d'environnement, il mena une étude sur les spécificités de l'usine et remarqua que les fours de cuisson des céramiques étaient constitués d'une association de minéraux très particulière qui, sous l'action de la chaleur, émettaient un rayonnement infra-rouge favorable au bien-être et à la bonne humeur des ouvriers.

 

A la suite de cette étude, un programme officiel de recherche scientifique fut lancé pour approfondir les données et mettre au point un outil permettant de reproduire ce type de chaleur infra-rouge différent de l'infra-rouge conventionnel. Les lampes T.D.P. ont ainsi été mises au point avec, en leur centre, une plaque minérale contenant 33 minéraux différents (dont Fe, Se, Mn, Cu, Ni, Si...) émettant, sous l'effet de la chaleur, un rayonnement favorable à la santé humaine, animale ou végétale. Les initiales T.D.P. signifient en chinois Pinyin "Te ding Dian ci bo Pu" pour "Appareil électrique spécial à spectre magnétique spécifique".

 

On peut comprendre les effets positifs de cette lampe à travers l'application des principes énergétiques de la Médecine Traditionnelle Orientale : la lampe, par son action réchauffante et relaxante, favorise la mobilisation du Qi (Energie) et Xue (Sang). Elle favorise donc les 3 principes "Tui Dong" (favoriser la mobilisation, mise en mouvement, circulation), "Wen Xu" (réchauffer pour faire circuler) et "Qi Hua" (la circulation engendre la transformation, donc le bon fonctionnement du métabilisme). En favorisant ces 3 principes, la lampe permet de soutenir les énergies fondamentales à l'équilibre et à la santé (les énergies "Zheng Qi"/énergie régulière et "Wei Qi"/ énergie de défense).

 

Ainsi, utiliser cette lampe permet d'apporter une solution pour :

- les troubles musculaires ou articulo-musculaires, dorso-cervico-lombaires, lorsque ces troubles sont liés à une stagnation Qi-Xue ou encore à un déséquilibre dans la nutrition des tissus des zones concernés.

- les troubles digestifs (notamment lorsque l'alimentation est trop déséquilibrée ou trop refroidissante et ne permet pas au système digestif d'assurer ses fonctions énergétiques de transformation, transport et distribution des apports nutritifs).

- les troubles immunitaires, refroidissements et rhumes.

- le stress.

- la récupération après l'effort sportif.

- la fatigue.

- Les troubles gynécologiques liés à une stagnation Qi-Xue.

- etc.

  

Pour celles et ceux à qui je conseille l'utilisation de cet appareil, voici le lien vers la Boutique Jingweishop :

http://www.jingweishop.com/fr/83-lampe-tdp



La Loi du Yin-Yang

 

Le symbole du Tao est né de l’observation des manifestations concrètes de la vie et de la nature. Il est un des grands pivots de la pensée orientale. Il représente la source des 2 énergies toujours unies et toujours l’une par RAPPORT à l’autre : la source de l’énergie de la Terre (Yin) en éternel rapport à la source de l’énergie du Ciel (YANG). Sans l’union de ces  2 sources, de ces 2 forces, rien ne peut exister.

 

Sur ce symbole, on observe la partie de couleur noire : associée à la source d’énergie Terre, Yin, l’aspect  sombre et intérieur de toute manifestation, ainsi que la partie de couleur blanche : associée à la source d’énergie Ciel, Yang, l’aspect lumineux et extérieur, en surface, de toute manifestation. On oublie parfois que le principe d’association de ces 2 forces implique l’association répétée et à tout niveau du Yin/Yang, d’où la présence, dans certains symboles de Tao, d’un point  rouge (couleur Yang) à l’intérieur de la zone Yin, représentant  le magma de la Terre (Yang) et un point vert (couleur Yin) à l’intérieur de la zone Yang, représentant  la végétation à la surface de la Terre (Yin). « Le Yang est dans le Yin, le Yin est dans le Yang » est une des applications du principe Yin-Yang.

 

On pense souvent à ces 2 énergies comme des énergies simplement opposées, mais en fait, elles sont à la fois opposées et complémentaires, et ensemble, sans supériorité l’une par rapport à l’autre, elles sont la source des transformations dans un mouvement incessant, équilibré et harmonieux. 

 

Tout dans l’univers et sur Terre, dans l’infiniment petit ou l’infiniment grand, obéit à ce principe dont la conception remonte à – 4000 av JC. Les déséquilibres n’arrivent que si une force s’affaiblit, l’autre prend le dessus, comme privée d’un contrepoids. Quand on parle du Yin, on pense aussi au Yang et réciproquement. La relation est TOUJOURS réciproque et le raisonnement s’applique toujours à quelque chose de précis.  

 

Le Yin/Yang est aussi à la base de tout cycle d’évolution, c’est la cause de tout mouvement, de tout changement, que ce soit dans les cycles des saisons, de l’évolution de la vie ou de toute organisation humaine. Le développement de l’un aboutit toujours  à son changement dans son opposé, et ainsi de suite, comme dans un mouvement de balancier permanent. La nuit succède au jour, etc.

 

Par analogie aux conditions de vie sur Terre, ces notions de Yin et Yang impliquent les notions de nature des choses ainsi que de leurs mouvements ou forces. Exemple : le Soleil est situé au dessus de la Terre. Son énergie, son rayonnement, descend sur la Terre. Il est Yang et à l’origine de la vie sur la Terre, du Yin situé en bas, dont l’énergie monte en sens inverse vers le haut. Sans Yang pas de Yin. De ce point de vue, le Yang est situé en haut, mais son mouvement est dirigé vers le bas. En dessous, le Yin développe son mouvement vers le haut.

 

De même, on attribue la nature des forces de stimulation ou de production au Yang et celles d’inhibition ou de contrôle au Yin.  Par cet aspect, la théorie explique l’origine de la production et du développement de tous les phénomènes manifestés, quels qu’ils soient, mais aussi la cause de leur destruction et disparition à la fin des cycles de chaque manifestation. « Le Yang stimule le Yin, le Yin contrôle le Yang » est une des applications de la Loi Yin-Yang. Cette Loi d'équilibre de la vie implique :

 

Un contrôle mesuré et équilibré du Yin sur le Yang. Tout excès entraîne l'immobilisme. Mais la "roue tourne", donc à terme il y aura rupture de l'équilibre.

Une non-agression du Yang vis-à-vis du Yin, sinon le Yin meurt... et à terme le Yang aussi car il n'y a plus de ressources.

 

Cette Loi est une Loi "systémique" et s'applique aussi au Couple Humain :  toute agression ou domination dans les forces unies du couple est signe de fragilité chez l'une ou l'autre des parties, ou les 2 à la fois.

 

Autre point à souligner dans cette théorie : tout est relatif. En effet, l’observation d’un phénomène dépend du point de vue que l’on adopte. Exemple : La femme - en général - est Yin par rapport à l’homme Yang. Mais une femme - en particulier - peut être Yang par rapport à une autre femme. Rien n’est jamais figé.  Tout peut être nuancé : plus Yang que Yin  ou inversement. Un phénomène sera donc plus ou moins animé que tel autre, plus à l’intérieur que tel autre, plus sombre que tel autre etc.  Dire qu’un aspect est Yang est juste un raccourci pour dire que le Yang est plus développé que le Yin, de même pour un aspect Yin où le Yin est plus développé que le Yang. Car dire que tel ou tel phénomène est Yin, c’est oublier sa part de Yang bien présente sans qui le phénomène n’existerait tout simplement pas.

 

En Asie,  les anciens ont compris que ce principe s’applique à la physiologie du corps humain, à son terrain, et expliquer les déséquilibres. Dans un bilan énergétique, on cherche notamment à déterminer comment est le Yang est par rapport au Yin et inversement.

 

Cette Loi explique aussi la logique des stratégies thérapeutiques :

 

-        Les remèdes ou nourritures Yin (frais, froids, stables et lourds…) sont privilégiés pour contrebalancer des manifestations Yang (tiède, chaudes, volatiles et mouvantes…). Par exemple, une Huile Essentielle de nature « fraîche » ou « froide » sera choisie pour soigner une problématique aiguë, chaude et douloureuse.

-        A  l’inverse, les remèdes ou nourriture Yang (tiède, chaudes, mobiles ou volatiles…) sont privilégiés pour résoudre une situation déséquilibrée marquée par le Yin (froid ou immobilité…). Par exemple, une Huile Essentielle de nature « tiède » ou « chaude » sera efficace sur des pathologies où le froid et l’immobilité se sont installés, ce qui est le cas dans les problèmes chroniques.

 

L’observation de cette Loi permet de choisir les remèdes ou nourritures adaptés en fonction de leur NATURE (la "nature" n'est pas assimilée à la "température" : le Lait est Yin par nature, donc plutôt froid, non parce qu'il sort du frigo, mais parce qu'il est le produit issu de l'élément femelle du couple et qu'il va nourrir la structure matérielle du petit, sa structure osseuse, sa masse. Il ne deviendra pas Yang par le réchauffement dans la casserole), et non uniquement en fonction des « usages » habituellement constatés en Occident. La non-observation de cette Loi peut entraîner la non-résolution ou stagnation d’une pathologie, voire son aggravation.

 

Par différentes méthodes (massages, acupuncture, mouvement de Qi Gong, nourriture ou pharmacopée) il est possible de réharmoniser l'équilibre Yin/Yang, à partir d'un bilan énergétique effectué en Cabinet. Ces méthodes contribuent au maintien d'une bonne santé.  NB : les thérapies d'accompagnement dans les cas de problème d'atteinte du Yin (maladies dégénératives ou atteintes d'organes par exemple) devront reposer sur une phase de reconstruction Yin et éviter l'acupuncture dans la réflexion de 1ère intention, car cette approche thérapeutique  à base de fines aiguilles est trop Yang par rapport au degré de l'atteinte.

 

Pour aller plus loin :

 

- Cyrille J.D. Javary, dans son ouvrage "Le Discours de la Tortue" éd° Albin Michel, montre comment, au travers de l'analyse de la théorie du Yi Jing (Le Livre des Changements ou encore Livre du Yin et du Yang), la pensée chinoise a émergé des observations minutieuses des éléments de la nature mais aussi comment la société chinoise récente est arrivée à la dévalorisation du Yin, donc de la femme. S'il est encore un combat à mener, c'est bien celui, à l'échelle mondiale et bien sûr individuelle, du respect de l'élément Yin-Féminin de la part du pôle Yang mais aussi celui de sa propre maîtrise. 

https://livre.fnac.com/a1440770/Cyrille-J-D-Javary-Le-Discours-de-la-tortue#st=cyrille%20jd%20javary%20le%20discours%20de%20la%20tortue&ct=Rayons&t=p

 

- Un titre - parmi tant d'autres - sur le thème de l'exploration de la pensée chinoise dans sa dynamique afin d'en comprendre les subtilités et ses nombreuses applications en matière de stratégie générale, de stratégie de guerre militaire ou de guerre industrielle dans "Comprendre et appliquer le Sun Tzu, la pensée stratégique chinoise : une sagesse en action" de Pierre Fayard éd° Dunod. 

https://livre.fnac.com/a10881720/Pierre-Fayard-Comprendre-et-appliquer-Sun-Tzu-4e-ed-En-36-stratagemes